Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

Introduction to 1.3.6
Tamotamasuttaṃ - De la oscuridad o de la luz hacia la luz o a la oscuridad


Patirūpadesavāso ca, pubbe ca katapuññatā;

Attasammāpaṇidhi ca, etaṃ maṅgalamuttamaṃ.

Un lugar adecuado de morada, el mérito de las buenas obras pasadas,

Aspiraciones correctas para uno mismo—ésta es la mayor bienaventuranza.1

 

Es el ‘kamma’ el que determina el destino de los seres. Es el ‘kamma’ del pasado el que regula el punto de partida para cualquier existencia actual respectiva y, de acuerdo con las acciones en la existencia presente, se produce ‘kamma’ para cualquier futuro dado junto con los resultados respectivos.2

El Tamotamasutta que se encuentra en el Aṅguttaranikāyo en el capítulo de cuatro —Catukkanipātapāḷi— subdivide a los seres en cuatro categorías, como se destaca en el sutta actual. Aquí el Buddha también señala las acciones que determinan dónde nace uno, el entorno potencial y el contexto material en el que uno podría terminar. Las castas, familias o grupos que se mencionan aquí pertenecen a las castas de la antigua India ‘consideradas’ tradicionalmente bajas: ‘caṇḍālakula’, ‘venakula’, ‘nesādakula’, ‘rathakārakula’, ‘pukkusakula’, según la ‘tradición’ india están por debajo de los que se mencionan a continuación: ‘khattiyakula’, ‘brāhmaṇakula’, ‘vessākula’3 y ‘suddākula’. Como ya se destacó en el Saṅgāravasutta4 el Buddha refutó claramente la idea de que una casta sea más alta que cualquier otra simplemente por nacimiento. Explicó que, independientemente de cualquier casta, no son más que las acciones del cuerpo, la palabra o la mente las que determinan la superioridad de uno.

Cuando el Buddha, después de la petición del brahma Sahampati, inspeccionó el mundo de los seres con respecto a su capacidad para comprender el sublime Dhamma, percibió entre la amplia gama de seres ignorantes cuyas capacidades mentales podían comprender el Dhamma.5 Él proporcionó el siguiente símil:

“Seyyathāpi nāma uppaliniyaṃ vā paduminiyaṃ vā puṇḍarīkiniyaṃ6 vā appekaccāni uppalāni vā padumāni vā puṇḍarīkāni vā udake jātāni udake saṃvaḍḍhāni7 udakānuggatāni8 anto nimuggaposīni,9

appekaccāni uppalāni vā padumāni vā puṇḍarīkāni vā udake jātāni udake saṃvaḍḍhāni samodakaṃ ṭhitāni,

appekaccāni uppalāni vā padumāni vā puṇḍarīkāni vā udake jātāni udake saṃvaḍḍhāni udakaṃ accuggamma ṭhitāni anupalittāni udakena.”10

“Es como un estanque de flores de loto o rosas acuáticas o flores de loto blanco, aquí algunas de estas flores de loto o rosas acuáticas o flores de loto blanco nacen en el agua, crecen en el agua, no se elevan sobre la superficie y permanecen nutridas y sumergidas bajo la superficie,

pero algunas de estas flores de loto o rosas acuáticas o flores de loto blanco nacen en el agua, crecen en el agua y suben a la superficie del agua,

mientras que otras de estas flores de loto o rosas acuáticas o flores de loto blancas nacen en el agua, crecen en el agua, se elevan sobre la superficie y se mantienen erguidas y sin ser tocadas por el agua.”

 

La siguiente declaración proporciona una analogía con la alegoría anterior:

 “Cattārome, bhikkhave, puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ. Katame cattāro? Ugghaṭitaññū, vipañcitaññū, neyyo, pada paramo11 ime kho, bhikkhave, cattāro puggalā santo saṃvijjamānā lokasmin”ti.12

“Hay cuatro clases de individuos, bhikkhus, que se pueden encontrar en este mundo. Alguien que comprende con rapidez, alguien que comprende después de la explicación con todos los detalles, alguien que necesita ser guiado a través de la instrucción y alguien que es ‘perfecto en palabra” (sin comprenderla). Éstas son las cuatro clases de individuos, bhikkhus, que se pueden encontrar en este mundo”.

 

El ugghāṭitaññu puggala con las cualidades listas para captar el Dhamma se convierte fácilmente después de un breve resumen de la enseñanza. Tal persona entonces florece sobre el agua ese mismo día con la salida del sol. Aquellos que entran en la categoría de vipañcitaññu puggala necesitarían más instrucciones, incluida la exposición, y luego florecerían solo al día siguiente al elevarse sobre la superficie del agua. La categoría de ñeyya puggala solo sería capaz de aplicar el Dhamma después de repetidas instrucciones durante un largo período y luego finalmente se sumergiría en la miseria. Para estas personas, depende de la diferente calidad del esfuerzo que están aplicando en función de los parāmīs que poseen. Finalmente, el padaparama puggala no podrá comprender el Dhamma en esta misma vida y morirá sin elevarse por encima de la superficie de las aguas, pero obtendrá las semillas para existencias futuras al escuchar el Dhamma y acumular cualidades.

Aun así, independientemente de los parāmīs que uno ha acumulado, el Tamotamasutta debe inspirar al lector a poner energía y esfuerzos para hacer uso del presente y de la disponibilidad de la enseñanza para multiplicarlos al elegir unirse a la clase de ‘tamo jotiparāyaṇo’ o de ‘joti jotiparāyaṇo’ . ¡La exposición del Buddha proporciona las herramientas para esto!



1. Maṅgālasutta: Para ver el texto completo de estos conmovedores versos y sus análisis, consulte 3.6.8 Maṅgālasuttaṃ - Las bendiciones meritorias de los laicos.

2. Para más detalles ver 2.1.3 Abhiṇhapaccavekkhitabbaṭhānasuttaṃ – Nacido del propio kamma, así como 3.5.10 Cūḷakammavibhaṅgasuttaṃ: El resultado de las acciones demeritorias y meritorias – parte uno y 3.6.9 Cūḷakammavibhaṅgasuttaṃ - El resultado de las acciones demeritorias y meritorias, parte dos.

3. de vissa: varios, muchos – un hombre del pueblo.

4. Ver 1.3.1 Saṅgāravasuttaṃ – Las preguntas de Saṅgāravo.

5. Ver 1.3.2 Orimatīrasuttam – La orilla cercana y la orilla lejana.

6. uppaliniyaṃ vā paduminiyaṃ vā puṇḍarīkiniyaṃ: diferentes clases de flores acuáticas.

7. saṃvaḍḍhāni: saṃvaḍḍhati (pp.,pl.): crecido, criado.

8. udakānuggatāni: udaka + anu + g + gatāni: agua + no salido.

9. nimuggaposīni: nimujjati(pp.) + posīni: inmerso, hundido + alimentado, nutrido.

10. Pāsarāsisuttaṃ, Opammavaggo, Mūlapaṇṇāsapāḷi, Majjhimanikāyo también titulado Ariyapariyesanāsuttaṃ.

11. pada paramo:  lit. alguien para quien las palabras son lo máximo.

12. Puggalavaggo, Ugghaṭitaññūsuttaṃ, Catukkanipātapāḷ, Aṅguttaranikāyo.


Last modified: Sunday, 15 December 2024, 6:05 PM