Explorando el sendero - Curso de pāli

El Catutthavaggo¹ es una selección más del Aṅguttaranikāyo tal como se encuentra en el capítulo del Ekakanipātapāḷi – la colección de ‘una cosa’—Ekadhammapāḷi. Este capítulo también se denomina Jambudīpapeyyālo porque, según el primer párrafo (appamattakaṃ imasmiṃ jambudīpe – a – khāṇukaṇṭakaṭṭhānaṃ pabbatavisamaṃ²) proporciona varios símiles diferentes al comparar las pocas arboledas realmente deliciosas que se encuentran en Jambudīpa con alegorías que también son extremadamente raras. Todos apuntan una vez más a la rareza de esos seres excepcionalmente pocos —appakā te sattā— que van naciendo como humanos y no solo encuentran la enseñanza sino que también recorren el sendero. Literalmente, Jambudīpa se refiere a la India: ‘tierra, país, isla’—‘dīpa’— del ‘árbol de pomarrosa’—‘jambu’. Se considera un gran privilegio nacer en Jambudīpa, donde han surgido todos los Buddhas del pasado y también el Buddha Gotama. Otro nombre para la India en el pasado fue:’majjhima janapada’ o ‘majjhimadesa’— la tierra media, ubicada probablemente en los actuales estados del norte de la India de Bihar, Uttar Pradesh y partes de Nepal.

Cuando una de las imágenes representadas en esta lección se refiere a la minoría de seres que se encuentran con la enseñanza y, además, realmente ‘practican de acuerdo con el Dhamma’, se usa el término ‘dhammānudhammaṃ paṭipajjanti’. Si se traduce literalmente significa: ‘que sigue—‘anu’— el ‘Dhamma en el Dhamma’: ‘practicar y desarrollar el Dhamma de acuerdo con el Dhamma interno’. Según el Buddha, esta es la forma correcta de expresar el respeto y la veneración por el Iluminado: ‘Imāya dhammānudhamma paṭipattiyā buddham pūjemi’—‘Al seguir el Dhamma en el Dhamma rindo homenaje al Buddha’.

La misma pregunta, por qué el Buddha, a pesar de su aspiración y arduo trabajo durante muchos eones, no decidió inmediatamente ayudar a muchos otros a cruzar la orilla, sino que vaciló, todavía angustiaba al rey Milinda quinientos años después. El rey Milinda se identifica con el renombrado y justo rey bactriano Menandro, quien continuó el dominio fundado por Alejandro Magno:³

“Bhante nāgasena, tumhe bhaṇatha ‘tathāgatena catūhi ca asaṅkhyeyyehi kappānaṃ⁴ satasahassena ca etthantare sabbaññutañāṇaṃ paripācitaṃ mahato janakāyassa samuddharaṇāyā’ti.⁵ Puna ca ‘sabbaññutaṃ pattassa appossukkatāya⁶ cittaṃ nami, no dhammadesanāyā’ti. Ayampi ubhato koṭiko pañho gambhīro dunnibbeṭho⁷ tavānuppatto, so tayā nibbāhitabbo⁸”ti.

“Venerable Nāgasena, por un lado, vos decís que el Tathāgata trabajó por cuatro asaṅkhyeyye y cien mil kappās para alcanzar la sabiduría omnisciente a fin de llevar a salvo a un gran número de seres a cruzar la orilla. Pero, por otro lado, decís que después de haber alcanzado la sabiduría omnisciente, se mostró reacio a enseñar el Dhamma. Uno u otro debe ser falso, ambos no pueden ser verdaderos. ¡Esta es para vos una pregunta de doble filo, profunda, difícil de desentrañar, ¡que ahora tendréis que resolver!”

 “Yathā, mahārāja, bhisakko sallakatto anekabyādhiparipīḷitaṃ⁹ naraṃ upasaṅkamitvā evaṃ cintayati ‘kena nu kho upakkamena katamena vā bhesajjena imassa byādhi vūpasameyyā’ti, evameva kho, mahārāja, tathāgatassa sabbakilesabyādhiparipīḷitaṃ¹⁰ janaṃ dhammassa ca gambhīranipuṇaduddasaduranubodhasukhumaduppaṭivedhataṃ¹¹ disvā ‘kiṃ nu kho, kathaṃ nu kho’ti appossukkatāya cittaṃ nami, no dhammadesanāya, sattānaṃ paṭivedhacintanamānasaṃ yevetaṃ.¹²

 “Justo, gran rey, así como un hábil médico que ha sido llamado para un hombre que sufre de múltiples enfermedades, considerará bien cómo aliviar y tratar esas enfermedades, de la misma manera, gran rey, el Tathāgata, considerando por un lado cuán profundo, oscuro, sutil, intrincado de captar y difícil de penetrar, el Dhamma era y, por otro lado, al percibir a los seres, oprimidos por el sufrimiento debido a múltiples impurezas, se pregunta: ‘¿Por qué debería yo hacerlo? ¿Cómo podría yo? Reflexionando sobre la capacidad mental de los seres para una penetración más profunda, se mostró reacio a enseñar Dhamma.”