Explorando el sendero - Curso de pāli

Este breve sutta concluye con los mismos versos que se presentaron en la lección¹  anterior y se encuentra en el Aṅguttaranikāyo en el capítulo de ‘diez’, el Dasakanipātapāḷi.

Aquí, el Buddha le responde a un brahmán de nombre Saṅgārava quien visita al Buddha con bastante regularidad con alguna inquietud o pregunta.² La respuesta del Buddha resume el Noble Camino Óctuple,³ ofrece una buena oportunidad para practicar la pronunciación y es divertido recitarla en voz alta.

El sutta, como muchos otros, usa un término común de introducción aquí:

‘… Atha kho yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā….’

que es una frase fija que describe los incidentes de cómo y dónde alguien se acerca y se dirige al Bhagavā. Se indica con los pronombres relativos y demostrativos: yene—tene: por qué—por eso. El comentario explica:

‘Donde el—yena—Bhagavā estaba, allí —tene— se acercó.’

Después de haberse acercado al Buddha, saludado y uno se haya sentado a un lado—

abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi— se utiliza la siguiente frase de apertura:

•      ‘… sammodanīyaṃ kathaṃ sārāṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi …’— ‘…se sentó después del intercambio de saludos amistosos y el grato intercambio de recuerdos de experiencias pasadas, cuentos evocadores …’

En comparación con esta frase, se encontrarán igualmente las siguientes situaciones introductorias:

•      ‘… ekamantaṃ nisīdi …’ — ‘simplemente se sentó a un lado’

•      ‘… tenañjaliṃ paṇāmetvā ekamantaṃ nisīdi …’ — ‘se sentó a un lado con las manos juntas’

•      ‘… nāmagottaṃ sāvetvā⁴ ekamantaṃ nisīdi …’  —‘se sentó a un lado al presentarse con su nombre propio’

•      ‘…tuṇhībhūtā ekamantaṃ nisīdi…’ — ‘se sentó a un lado en silencio’.

En el sutta actual, el brahmán Saṅgārava, se dirige al Buddha con el término: ‘bho’ – ‘amigo, querido’, lo que demuestra que, como brahmán, se sentía superior.⁵ Dirigirse de la manera respetuosa habitual habría sido ‘bhante’. En general, ‘bho’ se usa entre iguales, amigos y se dirige a inferiores. Dirigirse de manera similar hacia iguales entre bhikkhus es ‘āvuso’.

Los brahmanes, que se sentían de la casta⁶ más alta, solían dar a entender su propia superioridad al abordarlos así. El Buddha siempre desaprobó la superioridad de una casta sobre otra. Quienquiera que perteneciera a una casta khattiyā; brahmana; vessā, suddā o caṇḍālā, si uno era superior o no, se decidía solo por las acciones meritorias o demeritorias del cuerpo, el habla y la mente. Según el Buddha, quienquiera que destruyera las impurezas y se convirtiera en un arahant, sin importar a qué casta perteneciera, se hacía superior únicamente por su práctica y la suprema virtud del Dhamma.⁷

En una ocasión, mientras moraba en Sāvatthi, el Buddha se levantó después de su meditación para dar un paseo al aire libre y luego se le unieron los dos brahmanes, Vāseṭṭho y Bhāradvāja.⁸ Aquí está una charla que siguió, en la que el Buddha les explicó a ellos dos:

“Imesañhi, vāseṭṭha, catunnaṃ vaṇṇānaṃ yo hoti bhikkhu arahaṃ khīṇāsavo vusitavā katakaraṇīyo ohitabhāro anuppattasadattho⁹ parikkhīṇabhavasaṃyojano¹⁰ sammadaññāvimutto,¹¹ so nesaṃ aggamakkhāyati¹² dhammeneva, no adhammena.

Dhammo hi, vāseṭṭha, seṭṭho janetasmiṃ,

diṭṭhe cevadhamme abhisamparāyañca.”¹³

“Cualquiera, Vāseṭṭha, de cualquiera de estas cuatro castas que se convierta en un monje, un arahant, se libera de todas las impurezas, ha vivido su vida, ha hecho lo que tenía que hacer y ha dejado la carga, ha logrado su propio bienestar, ha destruido la atadura del devenir y es liberado por el conocimiento más elevado – ¡tal persona merece el mayor elogio a través de su virtud de dhamma y no del no-dhamma!

Porque, Vāseṭṭha, es el Dhamma lo que es más elevado para las personas.

En esta vida y en la próxima también.”

Hay un incidente interesante relatado en el Dhātuvibhaṅgasutta.¹⁴ Aquí el Buddha visita al antiguo rey Pukkusāti de Takkasila quien fue hacia el Bhagavā sin haberlo visto nunca. Se había inspirado en la inscripción en una placa dorada que había recibido como regalo del rey Bimbisāra. El grabado destacaba las cualidades del tiratana. El Buddha se unió a Pukkusāti, en Rājagaha, quien pernoctaba en el ‘taller’ —‘kumbhakārāvesane’¹⁵— de un alfarero llamado Bhaggava.¹⁶ Como Pukkusāti no conocía ni reconoció al Buddha, también se dirigió a él como amigo,¹⁷ pero cuando se dio cuenta de que era el Buddha debido a la profundidad de la exposición que dio el Buddha, Pukkusāti se inclinó y se disculpó por no haberse dirigido al Buddha correctamente y pidió perdón de la siguiente manera:

“Tassa me, accayaṃ accayato paṭiggaṇhātu āyatiṃ saṃvarāyā’’ti.

“Que Bhante, el Bhagavā, perdone mi transgresión vista como tal en aras de la moderación en el futuro.”

Aquí el Buddha acepta esta disculpa y solicita que se use como base en lugar de una mera confesión. La comprensión de las malas acciones de uno mismo, junto con una firme determinación de evitar cualquier repetición en el futuro es una oportunidad única y una herramienta esencial para cualquier persona que se da cuenta de que ha hecho algo malo, llamado ‘vuddhi ariyassa vinaye’ — ‘Crecimiento en la Disciplina de los Nobles’:

“Yato ca kho tvaṃ, bhikkhu, accayaṃ accayato disvā yathādhammaṃ paṭikarosi, taṃ te mayaṃ paṭiggaṇhāma.¹⁸ Vuddhihesā, bhikkhu, ariyassa vinaye yo accayaṃ accayato disvā yathādhammaṃ paṭikaroti, āyatiṃ saṃvaraṃ āpajjatī¹⁹’’ti.²⁰

“Pero como os dais cuenta de vuestra transgresión como tal y enmendáis de acuerdo con el Dhamma, os perdonamos. Porque es crecimiento en la Disciplina de los Nobles cuando uno se da cuenta de su transgresión como tal, hace la enmienda de acuerdo con el Dhamma y emprende la moderación en el futuro.”